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礼乐文化

来源: 日期:2012-08-23 访问次数:2187 字号:

 

 

  孔子及儒家的政治与伦理范畴。“礼”及“礼”。始见于卜辞,作豐,指祭神的器物和仪式,即用器皿盛双玉作供奉,以表示对上帝和先祖的敬重。《尚书.君奭》:“故殷礼陟配天,多历年所。”意谓殷礼能同上天参配,所以享国长久。西周时,强调“为礼卒于无别,无别不可谓礼”(《左传.僖公二十二年》),遂将“礼”推演为区别贵贱亲疏的行为规范和等级名分制度,因而有“礼不下庶人,刑不上大夫”(《礼记.曲礼》)之说。孔子说:“殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷礼,所损益可知也;其或继周者,虽百世可知也。”(《论语.为政》)意谓夏、殷、周三代之礼,因革相沿,每代有所损、益,至周公时已比较完善了。并认为:“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。”(《论语.八佾》)孔子提出礼治和政令刑罚相结合的治国方针。说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”(《论语.为政》)认为用政令和刑罚进行统治,人民只求免于刑戮,并不以犯上作乱为可耻;而用德和礼来治国,就可使老百姓有羞耻之心。孔子还把礼和让联系起来,主张“以礼让为国”(《论语.里仁》)。他的弟子有若说:“礼之用,和为贵”(《论语.学而》)。这表现了某种调和和妥协。孔子又常以礼、仁相提,思想体系中是同“仁”分不开的。他说:“人而不仁,如礼何!人而不仁,如乐何!”(《论语.八佾》)意谓“不仁”的也会讲礼乐(配合“礼”的音乐),但这种礼乐只是虚文,对实际道德并无帮助。孔子注重“仁”,将“礼”“乐”看成外表仪文,不能与“仁”相提并论,这在当时是一种新见解。但孔子有时又把“礼”规定为“仁”的内容:“子曰:克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归全焉,为仁由己,而由人乎哉?”“子曰:非礼勿礼,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”(《论语.颜渊》)从而将“仁”作为维护宗法制度的规范。这又是孔子的旧观念。墨子则提出“背周道而用夏政”,指斥儒家“繁饰礼乐以淫人,久丧伪哀以谩(欺)亲,”立命缓贫而高浩(佚)居,倍(背)本弃事而安怠傲“(《墨子.非儒下》)。老子亦认为”夫礼者,忠信之薄,而乱之首“(《老子.三十八章》),对“礼”持批判态度。孟子将仁、义、礼、智作为基本的道德范畴,说:“辞让之心,礼之端也”(《孟子.公孙丑上》),视礼为人的首要德行。战国末儒家荀子比孟子更重视“礼”,他著有《礼论》一篇,论证了“礼”的起源和社会作用。他说:“礼起于何也?……以养人之欲,给人以求,使欲必不穷乎物,物必不屈于欲,两者相持而长,是礼之所起也。”(《荀子.礼论》)试图从人们物质生活的需要来说明“礼”的起源。这一解释为后来儒家的礼治思想以新的理论依据。又说:“礼者,贵贱有等,长幼有差,贫富轻重皆有称者也。”(《荀子.富国》)认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等封建等级制中都有恰当的地位。还提出:“《礼》者,法之大分,类之纲纪也”(《荀子.劝学》),给礼赋予法的含义,主张礼与法相结合。汉代《白虎通》将“礼”规定为“五常”之一,成为当时和后世推行教化的重要内容,称为“礼教”。《礼记》认为“夫礼者,所以定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非也”(《礼记.曲礼》),“礼也者,理也”(《礼记.仲尼燕居》),“礼者,敬而已矣”(《孝经.广要道章》)。对君臣上下,父子兄弟,宦学事师,莅官行法,祷祠祭祀,供奉鬼神,婚姻丧葬等,都做了具体规定。北宋李觏认为:“夫礼,人道之准,世教之主也”,“曰仁,曰义,曰智,曰信,礼之别名也。”(《直讲先生文集.礼论第一》)理学家以“礼”为“天理”之表现形式,南宋朱熹称:“礼谓之天理之节文者,盖天下皆有当然之理,但此理不形无影,故作此礼文画出一个天理与人看,教有规矩,可以凭据,故谓之天理之节文。”(《朱子语类》卷四十二)认为守“礼”即是循天理,失礼即是违背天理。在长期的历史发展中,“礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则,对中华民族精神素质的培养起了重要的作用,但随着社会的变革和发展,特别是封建社会后期,它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索,影响了社会历史的进步和发展。


    即音乐。儒家常以之为表现“礼”的一种手段,《礼记.乐记》:“乐者,音之所由生也。”《孝经.广要道》:“移风易俗,莫善于乐。”孔子则以“礼乐”并提。《论语.泰伯》:“子曰:兴于诗,立于礼,成于乐。”《论语.八佾》:“子曰:人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”《论语.先进》:“先进于礼乐,野人也;后进于礼乐,君子也。”《论语.子路》:“礼乐不兴,则刑罚不中。”孔子认为,“乐”本身不公具有和谐性,而且被赋予一种道德属性。《论语.述而》:“子在齐闻《韶》,三月不知肉味。曰:不图为乐之至于斯也。”“子谓《韶》尽美矣,未尽善也。”(《论语.八佾》)《韶》,虞舜之乐;《武》,武王之乐。舜受尧之禅,以揖让得天下,故舜之“乐”尽善、尽美;武王伐纣征诛得天下,德性差一些,故武王之乐虽尽美而未尽善。以后儒家也各有发挥。孟子说:“闻其乐而知其德。”(《孟子.公孙丑》)《礼记.乐记》:“乐者,通伦理也。”荀子要求“贵礼乐而贱邪音”(《荀子.乐论》),并充分肯定“乐”的社会作用,认为乐“可以善民心,其感人深,其移风易俗”,“故乐者,天下之大齐也,中和之纪也,人情之所必不免也。”东汉时,乐的作用被法定形式肯定下来。《白虎通.礼乐》:“乐者所以崇和顺,比物饰节,节奏合一成文,是先王立乐之意也。”


圣王

    儒家所称三代以前至治盛世时的君王,原专指尧舜禹,因其高礼义、写制度、大治天下而被孔、孟奉为圣人。后引伸指“用之于礼义战胜”、“贵勇敢强有力”的“盛德之士”。孟子主张“法先王”,申明:“有人于此,入则孝,出则悌、守先王之道”(《孟子.滕文公下》),此“先王”即指先圣之王(圣王)。荀子批评孟子“略法先王而不知其统”(《荀子.非十二子》),称:“圣王有百,吾孰法焉?”认为“欲观圣王这迹,则于其灿然者矣,后王是也”(《荀子.王制》)。也以圣王为先王。然《礼记.礼运》提出:“圣王修义之柄、礼之序,以治人情,故人情者,圣王之田也。修义以耕之,陈义以种之,讲学以耨之,本仁以聚之,播乐以安之。”认为后也有持先圣治国之道,以修礼、陈义、讲学、本仁、播乐为要务,致上下结合、不使危乱,“达天下之大顺”者,亦可称圣王,故“圣王所以顺民之情者”,不局限于先王而言。《礼记》又提出:后世君子如有“用之于礼义战胜”致“民顺治而国安者”,亦可称圣王。认为“圣王之贵勇敢强有力”者,即“贵其能以立义”、“贵其敢行礼义”也,“天下无事,则用之于礼义。天下有事,则用之于战胜。用之于则无敌,用之于礼义则顺治。外无敌,内顺治,此之谓盛德。故圣王之贵勇敢强有力如此也”(《聘义》)。
盛德   儒家用语。指内自觉合于礼义、外发扬于举止的品德和行为。“动容周旋中礼者,盛德之至也”(《孟子.尽心下》)。其又有内“用之于礼义”、外“用之于占胜”两项功能。《礼记.聘义》:“勇敢强有力者,天下无事,则用之于礼义;天下有事,则用之于占胜。用之于战胜,则无敌;用之于礼义,则顺治。外无敌,内顺治,此之谓盛德。”又《易.系辞传》托孔子言称“穷神知化,德之盛也“,”日新之谓盛德“。

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