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段正元:《道德约言》辑要

来源:网络 日期:2012-09-13 访问次数:3481 字号:

 

《道德约言》辑要  


 

1、讲学、讲教、讲道

 

     讲学、讲教、讲道,各有区别;学是致道下手之工夫;教是取道之一部分使人守行之范围;道则统万学教而一之之主宰。能明道与教之关系,乃知真学问从何造起,真道在何处,而后学以致其道。

 

     各教圣人立教,以教为主,多就道之一部分说法。惟至圣立教以中为主,得道之全体。

 

     教与道之区别:教犹植物之花,道犹植物之本。花由本生,教由道发,花不能离本而生,教不能离道而存。花不能与根本比美丑,教不能与道较高下。道本千变万化,圆通无碍。教则单取一线,有一定不移之方针。道者路也,随人共由,缓急迟速无人限制。教则含专制性质,强迫前行。步步加紧,道家佛家以教教人,成者甚多。儒虽名为教,而至圣所讲是道。八面玲珑,千变万化,无丝毫专制压迫,数千年中,未成几人。不但成人少,并且世人都讲不得儒是什么。因儒教太宏大太圆通,不易讲也。行教易行道难。故至圣曰:“朝闻道夕死可矣。”

 

     三教虽由一本发出,而行教实各有分别。教甚易讲,盖讲教都是迷信,所谓窝起舌头说话,只讲半面。遇着时机秉着一部分天命,各说各的,不管其它方面通与不通。如耶稣云:“除我以外别无上帝。”要阐其教,使人迷信,不得不然。

     前大道不明不行之时,万教后学,概在迷信之中。儒家迷信文章;佛家迷信顽空;道家迷信神仙;耶稣迷信上帝;回教迷信真神。其它非儒非佛非道非耶非回之教,亦莫不各迷信一端。非迷也,不明道而行教,不得不如是也。但只要不侵犯他教,不嫉妒同行,守一教之本分,亦不失为教友中之好人。

 

     大道不明之时,各大圣人立法垂教,各有所偏。综核之,立法面面俱到者,厥惟至圣,故为万世师表。各教皆由信立,至圣不但教人信,教人还要笃信,然笃信之中,恐有不合道者,适足以害道,所以教人笃信好学,凡事信之於理,不信之於痴,破迷信也。然此非上智人不能。现在自恃聪明之徒,自谓好学,自谓破除迷信,反将古圣人真道一笔抹煞,并不知耶稣之信者得救,虽是愚民教,在大道未明之时,实比开明教容易行。试观今之诸教,并不研究道是何道,教是何教,囫囵的只顾说好。佛家说不信佛毁谤佛,便堕入地狱,不得复生为人,还是愚民教。惟儒家为开明教,开明教者何,以人道为主,讲实行实德,例如子路问事鬼神,至圣曰:“未能事人,焉能事鬼。”又问死,曰:“未知生焉知死。”读此章书,则知其教之开明矣。

 

2、万教归儒   

     各教都是器。各教圣人各有天命,各成一器。譬如一件衣服,必须经过种棉、纺织、裁缝始能成衣。今种棉者为一人,纺而织者又一人,裁而缝者又一人。只以天命不归一人,不能独办,故不得不分业以各成其能耳。如有大天命付於一人,能完成大业者,即是君子不器。

 

     各教圣人,道多秘而不言。释迦领受天命,将就其时其地,取道中因果轮回,设一范围,教众生从此脱离苦海。非释迦不知道,第以天时未至,彼处又非开道之地,只得顺天命而行权教,故曰如来有秘藏。至圣知有道即有天地人物,既有天地人物,即不可空言超脱。所以教人实行五伦八德。虽在气数之中,而能超出气数之外。至圣出世,自十五志学,所学已是出气数之学。出气数之学便不是教而是道。至七十而从心所欲不逾矩,则是自身与道合为一体,凡有血气莫不尊亲之意,不但超出气数之外,气数且要听命。其教有教无类,即是以道为教。

 

     儒家自孟子而后无真儒。开明教真不易讲,吾何以要讲?因欲使天下同归于道,成大同世界。从前是大道不开大道不明之时,故愚民教能行,譬如黑夜有人取一物来,说是金子,真伪无从辩别,只好如此信去。今则天不爱道,犹如白昼,金子真伪不难一目了然,即令是真,还须比较成色,今日是要实行实德,造内圣外王的学问以为天下用,岂能迷信以自误。当初吾师说过,将来大道之行,就是开明教之行。教吾如此讲如此行,所以吾即不管人知我罪我,总是如此讲如此行。

 

     前数千年是行教时代,今要行道,万教归一,一即是道。我们倡万教归儒,即是应时之学。儒家不怨天不尤人,下学上达,真是完全一盘大道,儒道真行,世界自然大同,人人自治,人人自爱,不贪不淫,不欺人侮人,无争夺怨愤,哪还有轮回,哪还有冤牵,哪还有地狱,哪还有罪人,所谓人人君子个个圣贤者,自然不动而变无为而成也。

 

3、道德平治天下

 

     今日倡言自由平权共和,无政府国际和平诸说均属于开明教的范围,本是好事,但苟不实行真儒之道德,便是大乱之源。有说以极严密之法律维持者,不知法律只能限制外表之行为,不能限制隐忧之意志,充其量只可以制止有限的乱事,不可以制止无穷的乱源。国内则观各地历年之纷争革命,国际则观海牙仲裁之成绩,其究竟之效果可想而知,有说以武力维护法律,则法律可以生效。不知以武力维护法律,则其精神已全移于武力,原为厌弃武力之残暴而设法律,今又以维护法律之故而倚赖武力。则不但二者互相循环,而武力永不能去,且有取代法律之危险。又有说以经济联盟之压制取代武力,可以免去残暴。不知经济联盟仍属一种法律作用,不为外力所保护即为外力所破坏,自身立足不稳,焉能维护法律。或谓衣食足而后礼仪兴。此说固有一理,但亦不尽然,试看今日奔走捣乱者,何尝尽是无衣无食之徒?小人无钱尚不能作大恶,有钱便肆无忌惮。国家有钱,国家奢;党派有钱,党派竞夺;焉能兴礼仪耶?故法律严密,兵力强盛,经济充裕,皆非治乱之具。今人妄为屈服其说,亦是一种迷信,真讲自由平权共和无政府国际平和,惟有实行道德,其余一切皆用不着,此言未免令人骇闻,试看将来大道一开,平天下不以法律,不以武力,不以经济压制,专在实行道德,方知吾言之不谬也。  

     道德能实行,则天下国家有主宰,人民有依赖。道德不是空谈作文章,乃是开诚布公教人身体力行,救世安民之实行实德实事。不知者将道德看假。如道德是假,则圣仙佛皆为假,天地万物一切具假。试问尔身是假是真,尔身是真,天地万物皆真,天地万物真,道德无有不真。既真,即知天地万物有真主宰,主宰即是道德,道既生你,即能管你,道将天地作为自然照相机留声机,人终身行的事,谈的话,并其意念中所藏阴谋诡计,都清清楚楚印在其中。今以照相机留声机证明大道之威,真知太上云:善恶之报,如影随形,天网恢恢,疏而不漏。曾子言十目所视,十手所指,此有形之严、道德无形之视指,胜过千万目手之严。欧洲讲生存竞争,尚强权蔑公理,侵占它国土地权利为己有,此为不知道德,不啻蛮貊之邦。名曰爱国,实是祸国。并自祸身家。欧洲国富兵强,外观文明,内实野蛮,富者极富,贫者极贫。富贫视如仇敌。明是国家主义,暗是有资本者假公济私侵吞财产。凡知爱国不知爱天下者,其国必兵连祸结,生活艰窘,人民痛苦难堪,此一定不移之理也。今言道德政治,人以为迂腐。推其故,即坏于理学文章空谈,言而不行。人以为道德无用。势必维新。但维新之徒,不是敛财,即是练兵,有财有兵,惟无道德仁政。太上云“强者死之徒”,今在位者,不行道德也就罢了,万不可为一人权利,残害千万人生命。

 

     儒道之行,并不在难,将来君相师儒合一,便是儒家行道之时。真正道全德备者,出而执政,所谓一人有庆,万邦作孚,自不难天下太平。即如从前专横时代,大权归一人,为君主者稍识儒家皮毛,便能举国钦仰,称为圣君。一县有一清官,便能阖县安宁。称为民之父母。用儒道之皮毛,其效尚且如此,何况真正行道,至圣相鲁,三月大治,人以为奇。其实是儒道应有之效验,但有道者要有权,无权不能行,我们只行乐教,将来圣者出世,“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之”。

 

     儒家真正行道,要大圣人在位,忠信重禄,君子德风,小人德草,统一全球,协和万邦。天下者,天下人之天下,有德者居之,有道者治之。圣人出世,大德受命,发号施令。不但人民服从,天地鬼神都要听令;不但一国遵行,万国九洲都要遵行。那是真圣贤者在位,能者在职,天下焉得不太平。

 

     中国自古以道德仁义修身齐家治国平天下,此尧舜无有不修身而能齐家者,不齐家而能治国者,不治国而能平天下者。至圣云:苟有用我者,期月而已可也。是用真道德仁义平天下也。故有道德者即有天智,有道德者即能成治国平天下之事业。不实行真道德仁义,万教焉能归一,万国焉能共和,天下焉能太平,实行真道德仁义者何,即是用天智。天智者何,即内圣外王合一之用。内而有圣道,外而自有王道,圣人在位天也,真王道平平,亲亲而仁民,仁民而爱物,世界自然文明而成大同,大同而归极乐。人人君子个个圣贤,自然道并行而不相悖,万物并育而不相害,悠久无疆。

 

     欲世界大同,使天下人人同归一道,非实行内圣外王一贯之学不可。前之读书人,只知揣摩圣人之文章,窃取功名。但求说得好听,不管能行不能行,故数千年来,将真正修齐治平之道,一并看假,以为圣人之道,即在文词,不知圣人之言是由躬行实践,一一做到,由性分中流露出来,发为文章,故能永不垂灭,如日月经天,江河行地。然徒说好话,虽无大用,而人民见闻,尚能尤然喜悦听从,较之显行横暴者,则不啻为大功德,苟能将真正圣人之道拿出来用,可断言立地可以治国平天下。

 

     欧洲之物质文明与中国之道德文明,实有体用之别。物质文明是有为,在表面显而易见。道德文明是无为,在里面,微而难识。有为者乃无为所发皇,即为无为者之辅。故于大道将开,道德文明将实现於世之先特生物质文明以辅佐道德。而美国在地理上,适于中国相对待,彼土人民之举动,尤与中土之道机有关,此大道之妙也。

 

     元午以前,一本散为万殊,故人世间各国政治,多不出于独裁而出于会议。而今元午当中,万殊仍归一本,会议之弊,百端并出,足征散殊之气行将尽也。会议之制,於中国尤不相宜。试看中国自有议会以来,何尝议成一件好事,将大圣人修己安人修己安百姓之真正学问,弃置不讲,去窃取外国的皮毛,不知外国只有形下之学,无天人合一之圣人,从不解君子笃恭而天下平是为何许事,不得已而有会议方法以暂弭攘夺食色之凶锋,非至善之法也。今大道要宏开,元阳已降,将有内圣外王一贯之大圣者出,纯以道德仁义统一全球,协和万邦,中天下而立,定四海之民,自然万邦任孚,人人尊亲一道,人人同享大道之幸福。

 

4、孝弟为真道德

 

     凡圣贤重孝弟,孝弟二字要实行到了方知道。孝弟为治世安民平天下之大政治,爱身爱家爱国爱天下之真道德,不知者以为孝弟单在家庭父兄,实晦前圣以孝弟立教之真礼。孝对家庭言,弟对师言。前圣贤真儒,通天地人,知大道不明师道不行,故不明言师道而言弟道。今我何能将孝弟说明,因大道要明要行,故将孝弟分开,常言师道立善人多,今要成文明大同极乐世界,凡有血气莫不尊亲,尊亲谁?即实行孝弟之人。实行孝弟即是内圣外王之圣者,孟子云“尧舜之道,孝弟而已矣”,尧为君为师,舜为臣为弟,君臣即是师弟,舜真入孝出弟,故舜受尧薪传,得允执其中之道。禹真入孝出弟,故舜传禹;人心惟危,道心惟微,惟精惟一允执厥中之心法。尧舜以揖让为万世道德共和之模范,称为盛世中天景运,实即行孝弟之道而已矣。有子言“孝弟也者其为仁之本与”,即是克己复礼天下归仁之义。至圣云“入则孝,出则弟”。入孝,祖宗肖子;出弟,天地功臣。谨而信泛爱众而亲仁,故立身行道之孝子,即以天下为己任之真英雄。为政开诚布公,由孝弟推出仁心仁政,切实施行,孝弟实行,完满无亏而有余力,乃为文以载道。故无一字虚谎,为天之口。今人好著书立说,不知允执厥中、孝弟薪传、性与天道,徒纸上空谈,能说不能行。真孝弟实行到了,英雄转为圣贤仙佛,留名千载,馨香万世。

 

5、修身为本

 

     尧舜禹汤文武平治天下之道,周公孔孟圣贤相传八德五伦之礼,数千年虽未行,而元气尚在。中国所以不亡者,即赖此道德之元气。民国以来,虽如此纷乱,而比较欧洲战争还好点,何以故,因我国诸大圣人有遗德,留下协和万邦统一全球的仁政,必定有大圣才能发挥实行,或在草野之中无人认识,或在政界之中无人重用,今要解决时局太平,宜急举真正道德人才,若殉情面,用私人,欺骗敷衍,决不能统一,万一无大道德人才,即用一公道之善人办事,国家人民也可一日平安一日。何为道德人才?平日在家庭能孝友者,在外能和四邻者,言行动静,悉准乎道德仁义,有济人利物之功,有悲天悯人之志,其小者亦要知礼义廉耻,忠孝节义,五伦无大愧,行为知天道,守国法办公益,忠厚老成,克勤克俭,爱身修身,诸恶不作众善奉行之人。凡聪明人,奸险人,争名夺利之人,不顾辱身杀身者,皆不知爱身,身且不爱,焉能爱家爱国爱他人。人知爱身必自重,知身是天地生,父母养,要对得起天地父母,绝不敢为非作歹。故教人行道难,不如教人爱身。男女皆然,男子爱身则知明哲保身;女子爱身,则冰清玉洁。真爱身即是实行道德,将来大同世界,人人皆知爱身。

 

     今在位者,行动出入,都是防内防外,明欲保身,暗中惶恐,寝食难安。威威赫赫之位,惴惴戚戚之身,此非爱身之人,是丧身之辈也。岂知真爱身即是不肯害人,己不害人人谁害己。所以圣贤真英雄治世安民,以爱身之心爱百姓,百姓自然奉之如神圣,爱之如父母,焉有加害之事。真爱身者出来办事,以爱身之心爱家爱国爱天下,不分种族、国籍,都是天地所生,以上帝之心为心,还争什么权夺什么利,擅什么能占什么便宜。天下一家万物一体,痛痒相连,真正亲亲而仁民,仁民而爱物也。

 

     世间迷信军国主义者,思以武力统一天下,不讲修身,不讲齐家,试问身内六贼尚不能除焉能镇服天下。所以圣人说:明善可以成身,明道才能成真。修身最为要紧。故《大学》曰:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”中国圣学超越全球,外国科学亦讲修身,但所讲的肤浅皮毛。试看以现今科学造就之人物,有几个不是私心自用之人。修身最难,不但他们不修,即宋代大儒,如程、朱表表者,尚不得其门而入。所以程、朱讲修身讲到老,还是化不了党见。且使后人将修身二字看轻看假,不能真正修身者,私心万难断灭,私心不能断灭,焉能成平天下的大事,孟子曰:“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心养其性,所以事天也。”能事天,私心悉泯,私心为身内第一贼子,贼子不治,万事无成,然此理惟道中人知之,俗人未易明也。

 

     人皆知私心有害于己有害于人,不知私心即是名利之心,如能将名利抛除,自无所谓私心。名利二字,妄求不得,故至圣云:“富而可求也,虽执鞭之士吾亦为之。”人有小九九,天有大算盘。人有机谋,天有巧报。至圣得知其中利害,而恐人不知,故曰:“不义而富且贵,于我如浮云。”富贵之于人,本不啻电光石火,转瞬过去,有何足贵,我们所贵要在一言一行,於我身心性命有益,还要於天下万世有益。常每将此语看得太难,其实私心去净,便能从心所欲不逾矩。一言一笑造福无疆,我心与道相合,我即是道,运天地如弹丸,天下焉有难事。

 

6、亲民新民之别

 

     中华治国平天下至善之道在亲民,《大学》一书乃万教纲领,修身齐家治国平天下之实行实德,圣圣相传之心法。孟子之后,《大学》亲民之心法失传,亲民之道不立。后儒不知心法,不知亲民为何物,故立教随波逐流,治民无一定宗旨,改亲民读为新民。后世学者以讹传讹,至今不但不知亲民之道,并未闻亲民之教。西学东来,仿其形式,立学堂讲富强,以新民开民智,甚至用夷变夏,肆行无男女内外,无尊卑上下之学说。如孟子所云“无父无君是禽兽也”。民受新民之毒,国家受新民之害,民日新一日,国日乱一日。

 

     今中外之乱,无非是受新民教之害,即现在伟人政客,皆是新民教之人。以新民教号召人才,今有真人才治世否?不但不能治世,而且愈治愈乱。民间日无饱食,夜无安寝,奸淫掳掠,自相残杀。强与强争,强权为公理,强与强新民,民愈新争愈烈。不知足不知辱,非至杀身亡家不止。呜呼!民不聊生,皆新民害之也,故老子云:“强者死之徒。”又云“以智治民,国之贼也。”不知行亲民之道,即无智仁勇天智。徒以新民聪明,开会议,想方法,运用手段。某方如何对待,某方如何联络,种种颠倒是非敷衍一时。尔以新民去,他以新民来,彼此都是趋炎附势,唯利是图。凡事有利于他,无不服从,一致行动。若有一点不利于他,如荒山猛虎张牙舞爪,或反对或中立或独立。但又非真能中立独立,譬如不倒翁貌似能立,其实东倒也可,西倒也可,坐观胜败,胜者联盟,败者摧残,如此新民人才,能否治国?今之新民学者,不言修身齐家,昌言爱国爱民,兴利除弊,出风头聚党羽,入此派斥彼派,入彼派斥此派。彼此若无利於己。即脱离关系,看有势力大者,卑污苟且,钻营运动,毫无廉耻。侥幸到手,国不知爱,弊不知除,自私自饱,甚至卖友卖国,问何糊涂如此?曰“为人不做官,做官皆一般”。卒之人格丧尽,天下共弃,以至身家莫保,此新民学害身害家害国害天下之实事。真亲民教,即是修身齐家治国平天下之道德,成真作圣之根本,大同极乐世界之始祖,但苟不固聪明圣智达天德者,其孰能知之。

 

7、不知天命无以为君子

 

     孟子云:“莫之为而为者天也,莫之致而致者命也。”《中庸》首言:“天命之为性。”天命之神妙不可思议,不易明白。故云“不知命无以为君子”。君子始知命,故讲命非中人以上不能闻。中人以下,只可将就语以耳闻眼见之俗情,所谓“可使由之,不可使知之者”。讲命要分数与道,道为数之主宰,数为道之用。所以数由于道,随着道转。讲道不言命而天命在其中,不言数而数未尝或离。故大德者必受命。俗人不明道,不信有数。即有信者,亦不知其所以然,故不讲命。专讲三纲五伦八德等人事。盖人之资禀各有限制,道中有教,要因材而施,庄子曰:“夏虫不可以与言冰,管蠡不可与测海。”其实三纲五伦八德人事之中已藏有道,藏有数,即是藏有命,能将此人事做得完全无缺,自然与命相合。至圣云“中人以下不可语上”,“民可使由之不可使知之”,正是因材施教,“不语”之中正是“语”,“不可使知之”中正是“使知”。此所谓有教无类也。  

     天命要分上天命与气数天命两层讲。上天命是至高无上之真主宰,气数天命即阴阳五行,对待流行演成红尘世界之因缘。道生天地人物以后,便高高在上,非大道宏开不能照临红尘,释迦佛生时正当五千年之中间,见生老病死苦,皆是气数为之,知非迨二千年后,道光不能照临下土,所以发愿超度天地,为人天师。太上亦言:“天地不仁,以万物为刍狗。”所谓“不仁”之天地,正指大道未开时言。君子畏天命,因君子知天命。君子有天智,涵养性天,宅心无为,顺从至高无上之真主宰因应万事,故君子而时中。小人不畏天命,因小人不知天命,纯以聪明用事,使奸使诈,以恶为能,故曰“小人无忌惮也”。君子出乎气数之外,不与物争,作事无为而成。小人陷在气数之中,作事不唯徒劳无功,反致自扰自缚。君子乐小人苦,君子小人相差实若天渊。  

     宇宙间万物虽繁,各有天命,其代谢循环生生死死,各任其天命为之,自己不能作主,所以历数千年毫无移异。此种天命为之物命,即气数之命。惟人不然,人为万物之灵,天地之心,能与上天之大天命相接,肯为气数之命限制与否,全在自为,故曰“惟命不于常,道善则得之,不善则失之”。果能自己作主,道为己任,即可以代天行道,所谓人能宏道,若落在后天忘却先天,丧失人格,则反不如物之任其天命,得以自然完其物格。弘道之事,唯圣者能之,君子为之。寻常中人,只能顺着气数流转,默守目前现状,无善无恶,无是无非,委靡不振,淹淹终身,亦与物之顺从物命者相同。小人不安本分,千事劳心万事劳形,卒之一无所得。究其原因,由于灵明之心,为七情六欲贪嗔痴爱所蒙蔽,不惟不能顺天命,反违天命,必遭天诛,受天遣,凡躯受苦,灵魂堕落,更何得天命之可言。可见天命至大至公。君子有三畏,首畏天命,故能受天命,小人不知天命而不畏,故失天命。

 

     三才之中,惟人为贵。以俗情论,天地为大,何贵乎人。以道论,天地虽大,不过块然一物,人为万物之灵,《中庸》云“位天地育万物”;庄子言“天地非大,吾身非小”;太上云“先有吾神后有天”。人为道体,故人身难得,万劫千生得个人,故可贵。天地间四时行百物生,皆顺道之自然主持,人则自己有知觉,有能力,有情意,不能如物之顺自然主持,故特生圣人以治之。圣人挽回世道,救正人心,所以代表大道,是谓人能宏道。

 

     但大道不明不行,圣人太少,天昏地暗,世事仍多不平,如善书中常言,为善好为恶不好,近世事实,每与此相反。非善书中所说不对,是黑暗至极之时,当然之现形。此中有天命,明道则知道之机关,否则动辄得咎,人身穷通得丧,以及天下国家兴衰治乱,皆系有天命主持,故君子素位而行。无入而不自得,人不知天命,一举一动,皆成苦境。利禄熏心之小人,以为富而可求奔走权门,蝇营狗苟,无所不至。到头结算,不惟所求不遂,反额外添造许多孽债。其较高一筹者,自命有为,怀挟政见,不甘自己,或发抒议论,或运动实行,或出于本心,或有所利用,都无非网在气数里,彼此冲激沸腾,哄闹一场。於实际毫无裨益。轻言之,谓之自扰,重言之,谓之自作孽,然此惟真正修持人,才能看得明白,说得出来。

 

     知命要知天命。天命即本来之天智。凡命即气数之命。气数之命所以限制气数中人,如有极大善根能另造超出气数之命者方能逃脱,否则不惟不能逃,且不知逃,不想逃,故君子贵有造命之学。凡命成于五行。五行生于阴阳变化。其精华为道。五行各秉一道,即共秉一道、行则为五,归则为一。五行不可见,於后天事物之变化,可推而知之。伏羲画卦,大挠作甲子,阴阳之理已大显,阴阳之用亦持著。人得天地之中,秉五行之正而生。故天地阴阳气化之关系於事事物物者,皆以人为主体,是为人间世。西人於先天形上之道,无人传授,故不讲五行,其文字不足以表道,故亦无干支之可言。然彼虽不信,而其大势之变迁,各种族各国家之兴衰治乱,以及一家一人之穷通苦乐,无一不在五行制化之中,并未逃脱丝毫。但此理太深不易明。中国历来术数大家,预言未来,屡有奇验,亦不过得其浅中之粗者一二分耳。真明五行,即明了道。真明道得道而与道合者,即可以使用五行,而为五行之主宰。欧洲从无通天达地之大圣人,五行之理,无人传授,故不信天命之说,专讲人事,讲富国强兵,讲法治文明,讲社会激进,学说一日新奇一日,实行一日敏捷一日。然而人民之痛苦日深一日,国家之扰乱日甚一日,原因何在?概括言之,在不知命。愈不知命则愈为气数所限制,不能出来。彼方历来各族之隆替,国运之兴衰,人民之苦乐,何尝有丝毫逃脱五行生克制化之范围。其日为此气数所驱使,流浪生死,自己冥然无觉,实在可怜。但此亦非偶然,在大道未开以前,彼方人士专注於物质文明,而不获闻知形上之道,此中亦有天命耳。他日大道宏开,世界大同成,物质文明乃精神文明之先趋也
 

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